祠堂在当今社会的历史意义

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徐州全氏宗祠/全金牌坊，2018年相关部门修复（文保建筑一般按原样修复，待协调）

摘要：祠堂作为中国宗法文化的载体之一，对中国社会的发展发挥了不可估量的积极作用。它在封建社会中相互辅佐皇权和宗族势力来维护社会秩序，维护社会稳定。祠堂作为宗法精神的物化产物，在封建社会中发挥了不可磨灭的作用。时光荏苒，历史已进入新纪元。当今社会祠堂也被赋予了新的历史意义和新的历史使命，在构建和谐社会中发挥着积极作用。

自从人类有了姓氏，人们就有了家庭认同感，这​​也催生了父权思想。拥有相同的祖先已经成为人们识别自己作为一个群体的标准。随着氏族的发展，成员人数日益增多，但由于战争、疾病、饥荒等原因，同一氏族的人分散到各地。随着时间的推移，人们的群体记忆逐渐消失，这给后来的人们认祖归宗造成了极大的不便。由于这些社会问题的出现，人们为了强化社会群体的记忆，产生了家谱、祠堂等物化形式的记忆载体。在各种社会历史原因的共同作用下，祠堂作为上至皇室、太监达官贵人，下至平民百姓都能认可的设施，千百年来，在风雨中屹立不倒。多年来，发挥了独特的作用。影响。

祠堂的起源与发展

祠堂一词最早出现于汉代。当时，祠堂建在坟墓中，称为墓堂。建筑比较简单，前面有门，进去就是大厅。是最早举行祭祀仪式、举行宗族会议的场所。香堂后面是寝殿，是先祖的坟墓。后世祠堂内已无坟墓。主要分为两类：一类是纪念某位名人的庙宇，如徽州地区唐模的“忠烈庙”，供奉着张勋、徐渊两位将军。另一种是家庭聚会、供奉祖先牌位、举行祭祖活动的酒馆。它们是旧时代宗族权力的代表机构。在封建社会中，它起着决定性的作用。在众多的祠堂中，大多数属于后一种类型。而且，早在古代，封建社会的政治组织者就明确规定为宗族姓氏建造后一种祠堂。这种宗族祠堂的前身就是古代的家庙制度。在古代，只有有官衔的人才可以修建家庙来祭祀祖先。 《礼记·王制》记载“天子七庙”、“诸侯五庙”、“吏三庙”、“士庙一所”。每个人都有自己的差异，老百姓是不可以建庙祭祀的。正是由于古代建庙标准严格，中国社会初期民间修建的祠堂、家庙极少，这种规律一直延续到宋代。到了宋代，儒家朱熹所著的《家礼·祠堂》中明确记载：“君子筑宫，先在正寝之东建祠堂，内设四龛，以祀祖先。”和众神。”封建时期，人们以氏族为单位共同生活。重视宗法传统的人们，遵循“家礼”，在家中设立祠堂或设立家庙、祠堂，祭祀祖先。虽然后世宗族合建的“家族祠堂”和“分祠堂”的构件不同，供奉的祭品也不同，但这些家族庙宇、祠堂也具有与后世祠堂相同的特点。大厅。功能性和实用性。

明嘉靖十五年（公元1536年），礼部侍郎夏衍作《清朝功绩定分给功臣，要求臣民》的报告。 《祭祖立家庙》中说：“臣民不得祭祀祖先，庙制亦有规定，凡孝子贤孙者，世界仍然会有尽力而为的感觉。”他提出“有功的官员应该受到奖励”。 “令天下臣民冬至祭祖”、“令天下臣民修建家庙”。这三项建议中，明世宗朱厚熜采纳了夏衍的建议，“万族齐宗，建庙”，于是祠堂遍布天下。这样一来，一方面是朱夫子的《家礼》深入民间，另一方面是嘉靖皇帝“从之”、“从之”的政策，鼓励民间修建祠堂。从这个时候开始，在华夏大地上，掀起了世界各地修建祠堂的高潮。

祠堂相继建成，所建祠堂的类型也有不同的区别。祠堂最初是同宗之人祭祀同一祖先的场所。后来又出现了祠堂、家族祠堂、分祠堂。 “祠堂”是全族祭祀祖先、议事、奖励有德的宗族成员、惩罚不贤的宗族子孙的场所； “宗祠”是同宗子孙祭祀祖先、举行红白喜事的公共场所； “家族祠堂”是未离开五府的直系亲属祭祀祖先的地方。每个家庭必须围绕自己的“家族祠堂”建造房屋，“家族祠堂”围绕“分祠堂”，“分祠堂”围绕“祠堂”。随着历史的发展，祠堂也偏离了它原来的功能，成为了一个家族权力和财富的象征。

它是矗立在华夏大地上数千年的祠堂。人们每天都接触到它，它也无形地、深入人心。建立祠堂成为每个宗族的家庭大事，没有任何含糊之处，祠堂也无形中成为了一个宗族的形象，因此祠堂的建设一直持续到新中国成立。后来，由于政府禁止民间一切封建活动，祠堂的修建也就结束了。后来不但没有建新祠堂，反而因战争或人为原因，特别是“文革”时期遭到很大破坏。大量祠堂被毁为“四旧”。如今，除了少数同姓聚居的农村地区很少建祠堂外，许多地方的老祠堂大多以旅游为目的进行了整修或重建，但其意义和功能却并不多见。和以前一样好。

祠堂的功能

祠堂是我国封建社会的产物，是宗法传统、习俗、娱乐、礼仪、教育等家庭文化的载体。封建社会家庭的内部结构可以说是封建社会的一个独立的管理单位。正是这些独立的小型封建管理单位，构成了封建社会庞大的政权体系。因此，在封建社会中，不仅是政治权力世袭的“家天下”，而且是姓氏家族更为鲜明的“家天下”。封建皇帝的统治大厦是由民间的宗法家族小集团维持的。安置这些家族灵魂的祠堂，无形中变得神圣起来。祠堂是封建宗法制度的体现。自此，封建社会的社会控制作用逐渐正规化，并日益在人们的生活中发挥着不可替代的作用。

“一统天下”时期的社会功能：相辅相成、相得益彰

罗斯认为，社会控制“是由具有一定民族特征的组织来进行的”。在封建社会的发展过程中，氏族日益文明化、大众化，政治功能不断弱化，社会控制功能不断弱化。因此，在封建社会，宗族组织及其具有民族特色的物化物可以“立大量的法律，以制天下之心”。特别是对乡村社会的控制是国家权力对基层社会的实施，其控制是对社会控制的有力补充。

封建社会的氏族制度成为以血缘关系和地缘关系为​​纽带的同姓聚落的主要控制形式。例如，顾炎武在论述苏州的同姓生活习俗时说：“兄弟成亲，异时不远走。总是以祖先的坟墓为依据，所以在一个村子里，数十个或数百个同姓家庭往往以他们的名字命名。”这样，宗法思想和同处祠堂的控制功能就得到了强化。在农村社会，人们大多以氏族的形式生活在一起。陈洪谋曾说：“直属省份中，只有福建、江西、湖南三省都是宗族聚居，各宗族都有自己的庙宇。”宗族组织具有很强的凝聚力，在宗族中共同生活的宗族组织群体的特点之一就是可以作为乡村社会的控制系统。族长或领导族人的族长。族长有权主持宗教祭祀、掌管族内许多日常生活、仲裁族人之间的纠纷。 “百姓有纷争，首先要经过宗族的整顿，一家之主就是村里的整顿者，村里有德行的人就会讲和”。康熙九年（1670年）颁布了《圣旨十六条》。前三篇是：“谁对兄弟孝顺？”强调人际关系；坚持宗教以促进和平与和谐；与乡镇党委协调解决纠纷。 “康熙二十八年（1689年），清政府规定“族长不得教训子孙，不得绞刑。”雍宗、乾隆时期曾下令试行宗族制度。雍正四年（1726年），作为政府与宗族关系的中介，赋予宗族准官方地位。宗族聚居的村落，宗族势力较强，清政府专门规定：“若有大村，名包子，族人百余人，包甲不能全部视察，所选宗族中品德优良者。”会任命为宗族正直，若有盗贼奉命报告，若隐瞒他人，则按鲍甲规治。”同时，族长被授予继承权，教育权、经济制裁权、治安检查权、宗族成员的生死权等。道显时期就明确规定：“凡聚居宗族，人数众多者，命其查处”。这赋予了宗族权力一定的政治性质。这是皇权对宗族权利的肯定和支持。圣旨的明确规定，使宗族内部的行为合法化，巩固了宗族权利的地位。这些权力具体体现在乡约中，形成明文规定，而且往往还被刻在石碑上、放在祠堂里，成为人们日常行为的规范，也成为惩罚违反封建道德行为的依据。 。这样，封建国家的政治意识形态就与封建社会的公民治理形式完美地结合在一起了。封建社会的政治意识体现在宗法家庭的乡村契约中。就连封建社会的执法机构——县衙门，也被宗族间的祠堂所取代。并且其功能也得到了进一步的强化。这样，祠堂的地位和权威在老百姓心目中就更加合法化和神圣，成为民间行使国家意志和道义的机构。我国民间祠堂为封建王朝对农村政治、经济、文化、教育等方面实施控制和管理提供了有力的辅助和补充。在社会稳定时期，皇权与宗族权力完美结合，共同治理社会，维护社会秩序，相辅相成，相得益彰。

“乱世”社会功能：以反顾客为主，起决定性作用

在封建社会，祠堂的社会功能不仅体现在社会稳定时期对封建王朝的支持，而且在社会动乱时期也得到充分发挥。在社会变迁中（“社会变迁”一般指对人们社会生活产生重大影响的社会结构的变化），二十世纪上半叶，中国发生了翻天覆地的伟大历史变革。从1911年开始 1911年辛亥革命推翻了帝国主义、封建主义、官僚资本主义的统治，1949年建立了新中国。这一变化是翻天覆地的，因为它是中国社会变迁中对社会结构和社会制度最彻底、最广泛的重组。可以说，这是中国历史上一次伟大的社会变革。社会变革时期，社会结构耦合度不高，脆弱性较高，社会运行机制不稳定，处于不断转型过程中。这一时期的社会控制显得更加复杂和重要。 “控制失灵”是这一时期最常见的社会控制障碍现象。 （“控制失灵”是指在社会快速转型的过程中，原有的社会规范逐渐失去约束力，不再具有引导和制约社会价值观和社会行为的功能，而适应新形势的思想尚未确立或确立，但没有相应的约束力，社会规范就失去了控制。）巴尔扎克曾说过“小说是民族的秘密历史”。的确。中国著名小说家陈忠实写了一部真实反映中国社会历史的小说《白鹿原》。小说描写了封建思想影响下的中国一个常见的典型村庄“白鹿村”。从1911年辛亥革命到1949年新中国成立期间，中国社会动荡不安，旧制度崩溃，新法规尚未确定，缺乏有效稳定的政府统治。这一时期没有建立起强有力的政府统治和社会控制体系。在这样一个时期，正式的控制（政治权力、法律法规和各种特定的社会制度）在当时是非常有限的，而以伦理、习俗、宗教信仰为代表的非正式手段却发挥了重要的作用。因此，我们将从中国传统儒家的“礼治”中看到祠堂这一中国传统文化的载体对传统村落所发挥的社会控制作用。

统一北街老牌坊于1987年被列为徐州市文物保护单位。

首先我们知道祠堂是传统道德的载体。伦理是人类共同创造和遵守的涉及人伦关系和秩序以及善与恶、是非、正义与非正义的评价的行为规范和价值体系的总和。伦理道德本来是人们在日常生活中所认同的价值标准体系。后来，经过统治阶级的提炼和组织，成为教育人们自觉遵守的规范制度。传统中国素有“礼仪之邦”之称，“礼”长期以来一直是社会控制的重要手段。西周时期，“周公之礼”成为统治阶级在礼仪基础上制定的一套政治制度和奴隶制时代的政治制度。道德准则。西汉中叶以后，汉代统治者确立了以儒家道德为立国之本的方针，实现了礼法合一，在社会领域建立了礼仪模式。儒家“仁德礼治”。在中国传统礼仪思想中，伦理道德被置于法律的地位，并被赋予政治治理的功能。重点培养人们“以犯罪为耻”、“行善意识”的思想品质和防患于未然的预防意识。

几千年来，受儒家文化的熏陶，中国淳朴的人民都继承和发扬了中华文化的这一优良传统。在那个社会发展迷失方向的动荡年代，人们把精神寄托在代代相传的以“仁义”为核心的儒家文化上。祠堂作为儒家“仁义”的体现，宗法文化要求人们做到的“礼、义、廉、耻”的物化产物，成为人们的精神归宿。祠堂里刻的《乡约》和《奖惩书》已经成为人们日常的行为规范。常常存在“家庭法大于国家法”的情况。在徽州祠堂里，还可以看到对各种违反《乡约》的行为，详细细致的处罚办法。较轻的处罚包括道歉、下跪和罚款。较严重的处罚是鞭打、鞭打、割祠，或者不孝罪、逐出村、生前不能认祖宗、死后不准进祠堂。也有在祠堂里剥夺生命作为惩罚的情况。祖规、祖戒是中国宗法社会普遍实行的习惯法。根据禁止内容，大部分条文都刻在石碑上，竖立在祠堂显眼的位置，时刻警示族人。如果有人犯了禁制，违背了尊位，扰乱了秩序，违背了尊重，不孝顺，或者是婚姻“错家”，收养“乱了血统”，或者扰乱了龙脉，破坏了出水口，切断了家门。毁坏祖林，毁坏家谱的，应当按照祖法严惩。 。通过祠堂执法，调解民间内部矛盾，理顺尊卑秩序，维护“忠、孝、廉、义”道德风尚，树立社会公序良俗。 。另一方面，祠堂还拥有“使人或事受到公众关注”的权力。只有祠堂认为有必要时，才能呈交政府处置。但如果社会秩序失控，几乎所有是非判断都会由祠堂里的族长按规矩处理。可见，通过祠堂及相应祠堂文化活动的做大做强，以“仁义”为基础的传统道德伦理价值体系已深深植根于全体中华儿女的心中。 “仁”是内在品质，是规范人的内在道德标准，占据主导地位。 “礼”是仁的外在表现和制度化，是仁境界的外在调节和控制。祠堂内摆放的《乡约》和《宗规》充分体现了儒家哲学“仁”和“礼”两个方面。人们也把《相约》、《族规》视为日常行为规范和做人的最高标准。从伦理习俗的角度来看，祠堂（包括祠堂文化）在封建社会对人们的日常行为具有重要的社会控制作用。

封建宗法制度下祠堂的设立不仅起到了社会控制的作用。当然，祠堂的另一个重要功能就是祭祀祖先。江苏《行孝里任家谱》卷二《兴建大祠堂序》云：“国家有祠堂，家有祠堂，故报应享受尊崇，志向人民是团结的。”在父权社会里，祭祀与祭祀是结合在一起的。兵戎朝是重中之重，而祭祀的管理则是民间祠堂的大事。因此，宗教法规对祭祀有一系列的规定，规定了部落成员在祭祀中的义务和权利。

它是祠堂的存在，是物化的产物。在古代封建社会，这种宗教组织将分散的家庭和部落成员凝聚成一个整体，实施管理和控制。 “简单、验证准确、见效快”。各宗族以祠堂、宗祠、分堂为单位，每年按规定时间修订续续家谱。在一定时间内，将祠堂中存放的家谱拿出来，各户报告自己的出生和死亡，表明出生、死亡、婚姻的人口变化。建立了严格的户籍管理制度，对族长、户长、户主级别的宗族成员实行严格控制。在管理下，这实际上是对封建政府实行的户籍管理制度的有力补充。有人说：“人虽有善恶，但无人能偏爱其宗族”。这是对宗族祠堂、家谱在封建户籍管理中作用的有效说明。

伴随祠堂而来的不仅仅是家谱，还有为宗族活动提供物质保障的物质体系——宗族田地。宗族田地是宗族活动的经济基础。宗族土地是公共财产，任何人不得以任何名义侵犯。整个家族共同维护家庭土地的所有权。宗田的产出，多用于宗族内部的集体活动，比如大规模的祭祀，或者是对宗族内有功之人的奖励。宗族用部分宗族财产租金收入提供扶贫和宗族保障，使小户宗族或贫困、患病、单身、丧偶的宗族成员不致破产、失散、失散。无法生存。会馆成为公共服务机构和社会应急组织形式之一。这有利于社会稳定，是社会功能的有力补充。

在封建社会，以农为业、以工商业的观念一直在人们的头脑中根深蒂固。但由于封建小农经济的脆弱，大多数农民家庭无力供养子女接受教育。随着封建教育的普及，祠堂的出现解决了这个问题。封建宗教特别重视文化教育和思想控制，希望通过文化教育，为民族培养人才，提高民族的社会地位。同时，封建教育能够更好地弘扬封建礼教，控制人们的思想。因此，在当时的社会中，祠堂还扮演着另一个重要的教育角色——意经。借助宗族土地的财政支持，为宗族子弟求学、聘请教师提供物质支持。清代嘉定人王明升说：“立国以培养人才为根本，教育家怎能孤身一人，教导同族子弟呢？”一天，一个人出名了，成为了高官，就会受到家族的保护。即使未能成为大官，恪守诗书之教，也要懂得自爱，宗族才能和睦不散。 “义学的组织，教育的普及，科称的重视，注重入仕的思想观念，使宗族成员基本实现了“家”与“国”文化的认同和统一。思想层面，确保封建社会的权威和地方控制渗透到江南农村的各个角落，管理和控制宗族成员，维护宗族田地的所有权，积极倡导和实行全额征收宗族田赋。和国家税收，执行宗族扶贫和宗族安全，配合政府进行大型水利修复工程，注重文化教育的思想控制等，维护和实现了封建王朝在农村的权威和统治秩序。

祠堂的功能性造就了祠堂在封建社会的永久性。祠堂的功能除了上述主要明显的功能外，祠堂还具有许多其他社会场所不可替代的功能。旧时，每当宗族举行习惯性节日或族内重大喜庆活动时，祠堂就成为全族庆祝的必去场所。较大的祠堂还设有戏台。在战争或紧急情况下，祠堂成为族人的聚集地和应急指挥中心。

现存祠堂的现代意义与传承

中国古代建造的祠堂如今所剩无几。造成这种情况的原因有很多。有的被战争摧毁，有的在后来的社会发展过程中被人为破坏。能够保存至今的祠堂可以说是少之又少，幸存的祠堂也失去了原有的功能。然而，同一时代又赋予了它新的功能，旅游就是它的新价值之一。在我国，现存的祠堂大多已开发为旅游资源，有的已被指定为世界文化遗产。这样，作为旅游资源开发的祠堂，就发挥了过去的旅游价值，为社会旅游的发展创造了价值，为人们提供了旅游的场所。尽管人们认为封建社会祠堂的思想控制功能已经消失，但事实上并非如此。游览中，人们通过了解祠堂文化，了解我国封建社会的发展历程，感受封建宗法文化，取其精华，去其糟粕。接受中华传统文化的“礼、义、廉、耻”和“仁、义、礼、智、信”的伦理思想。最后，规范自己的行为。这样，祠堂文化所倡导的伦理思想对当今社会的发展起到了指导作用。它已成为本届政府提出的构建和谐社会的思想基础和准则。在我们社会主义的主要阶段，当法律制度不是很合理时，人们的道德层面就会发挥更大的作用。在此期间，祖先大厅履行了倡导社会道德的社会责任。

同时，我们前面提到了氏族社会中祖先大厅对应对氏族内紧急情况的贡献。实际上，在今天，在社会主义的主要阶段，社会保障制度和福利制度尚未完成。应对社会紧急情况的回应通常似乎无能为力或不足，而封建社会祖先大厅的紧急系统和社会保障系统是我们首先应该从中学到的经验。有机地将政府的职能与非政府组织的社会服务职能相结合，为社会发展提供了有力的保证，维持社会稳定并促进社会和谐。